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La Coctelera

fausto-pintado

13 Febrero 2008

Filosofìa

ANÁLISIS FILOSÓFICO DE LA FENOMENOLOGÍA, EXISTENCIALISMO Y HEMENEUTICA.

Los temas para el análisis tienen un profundo contenido filosófico para una mejor comprensión del hombre en el mundo una relación sujeto – objeto pero cada uno con su particularidad que lo identifica, desde perspectiva se mantendrá un hilo conductor que será el ser; los mas destacados son: en la fenomenología esta Husserl, en el existencialismo está Heidegger y en la teoría hermenéutica esta Gadamer; también están otros autores que aportan su pensamientos en estos temas.

La fenomenología:

El tema de la fenomenología tiene un gran representante que es el filósofo Edmundo Husserl que le da un sentido profundo a este tema, como un punto de partida es desconfianza de lo apriorismo idealista y también nace como polémica antipsicologista; idea fundamental es la intencionalidad de la conciencia. El propósito de la fenomenología es retornar a las cosas mismas con un sistema carente de fundamento real, es una ciencia con fundamento estable dedicada al análisis y la descripción de las esencias, no estudia hechos particulares sino ideas universales, no se interesa por la conducta de la moralidad, trata de estudiar las esencias como por ejemplo pudor santidad amor, justicia.

La fenomenología tiene dos tipos de posibles direcciones: el idealista es sobre los significados o esencias de los objetos, y el realista de las instituciones o valores, Husserl recorre el sentido idealista; el representante de la fenomenología realista es Scheler que dirige sus análisis hacia los valores objetivos jerárquicamente ordenados que al igual que la luz o los ojos se imponen a las intuiciones emocionales. Quien aporta a la fenomenología es Brentano cuando menciona que las leyes son rigurosas universales y necesarias y por esta razón no pueden depender de las leyes psicológicas que no son en absoluto necesarias, según Brentano la intencionalidad es la que caracterizan los fenómenos psíquicos

Con lo que plantea Husserl nuestro conocimiento comienza con la experiencia de las cosas existentes de hechos, un hecho es lo que sucede aquí ahora, a través del cual se capta la esencia, el conocimiento de las esencias es una intuición diferente de aquella que nos permite capar los hechos particulares los hechos particulares son casos de esencias eidéticas. Desde el un análisis adecuado se tiene presente que la fenomenología pretende ser ciencia de las esencias La intencionalidad es aquello que caracteriza la conciencia por los cual el sujeto es capaz de realizar actos de esta índole, la conciencia no es solo una realidad más evidente sino también una realidad absoluta por ejemplo: percibir, imaginar, juzgar. El epoche consiste en suspender el juicio establecido por las doctrinas filosóficas la ciencias que apesare de un análisis detenido carecen de conclusión; se conoce también como la actitud natural; el epoche tiene otra finalidad que es de responder es el significado y la finalidad del mundo y su reafición conmigo.

Scheler cuando plantea la fenomenología lo elabora desde una antropología personalista de la que surge un sujeto que es ser espiritual y es persona. El hombre es capaz de preguntarse que es una cosa en sí misma por medio del cual puede captar esencias prescindiendo del interés vital, solo el amor puede superar los límites que con los que choca la simpatía. Para Nicolai Hartmann la fenomenología del acto cognoscitivo muestra un aspecto netamente realista: conocer es comprender que esta antes de cualquier conocimiento y que es independiente de él, y critica el subjetivismo ético y vuelve a proponer una ética material de los valores y de esta manera la persona realiza. Gerardus afirma que la esencia de la religión está en una máxima potencia de la vida, después del sentido religioso no puede aparecer otro sentido más profundo

El existencialismo:

En el existencialismo el principal representante es Martín Heidegger para profundizar el presente tema lo toma del método fenomenológico y dedica a Husserl la obra sobre “el ser y el tiempo” El objetivo del “ser y el tiempo” es elaborar una ontología capaz de determinar de una manera adecuada el sentido del ser es una “analítica existencial” el Da- sein el “estar ahí”, no es una mera presencia sino que constituye algo más importante que es un “ser posible” aquello que puede ser, el hombre es aquel que se interroga por el sentido del ser. La trascendencia instituye el proyecto de un mundo que consiste en la libertad misma. El estar en el mundo es una existencia también es estar con los otros “mit sein” no hay sujeto sin mundo ni tampoco hay un yo aislado de esta manera se puede decir que la existencia inauténtica es una existencia anónima

En el plano del “poder ser” el hombre se coloca en el plano de las cosas y el mundo, entre diversas posibilidades que el hombre puede regir es a la muerte, puede dejar de elegir una u otra profesión pero no puede dejar de morir, la muerte en cuanto posible no le da al hombre para realizar, la muerte no permite que haya otras posibilidades que elegir. La existencia autentica es un “ser para la muerte” posibilidad de la muerte como posibilidad de la existencia sólo si asumimos esta posibilidad mediante una decisión anticipadora, el hombre encuentra el auténtico ser; nadie puede asumir el morir del otro todo “estar ahí” tiene que asumir siempre personalmente su propia muerte, el vivir para la muerte constituya el sentido auténtico de la existencia.

Se debe tener presente que la existencia anónima o inauténtica y superficial no tiene la valentía de la angustia ante la muerte; mientras la existencia auténtica es la existencia angustiada. Cuando Heidegger habla sobre el tiempo menciona: el pasado, presente, futuro, lo fundamental en la existencia del hombre es el futuro “el proyecto hacia delante” su importancia esta cuando planifica y realiza proyectos para el futuro.

El existencialismo considera que el hombre es un ser finito, la existencia no es una esencia es algo dado por a naturaleza, una realidad predeterminada e inmodificable. Heidegger quiere enfatizar la importancia del lenguaje en el hombre y sobre todo afirma la siguiente frase “el ser se desvela con el lenguaje auténtico la poesía” de esta manera concluye que el lenguaje es la casa del ser.

Karl Jaspers confía a la razón como aquella iluminación de la existencia por lo tanto menciona “yo no soy yo mismo sin la trascendencia”, sin trascendencia no hay existencia “Dio es siempre mi Dios y yo no lo poseo en común con los demás hombres” yo soy mi verdad; trata de expresar lo trascendental desde una manera subjetiva; mientras que Jean Paul Sastre objeta el ser y la nada; la conciencia es apertura al mundo, lo esencial es la posibilidad de que algo pueda suceder o no, el “en si ” se encuentra la conciencia del “para si” que prende proyectarse de lo que soy para lo que seré después de un determinado tiempo, en este aspecto la libertad consiste en elegir de lo cual dependerá lo que es el ser. En el “para si” los otros son el infierno unos verdugos porque se encuentran en un mismo proyecto; con esto se deduce que la existencia precede a la esencia.

Maurice Merleau –Ponty rechaza la interpretación causal de las relaciones entre alma y cuerpo, no acepta un modelo materialista tampoco espiritualista, el espíritu no utiliza el cuerpo sino que se hace a través suyo; no existe el hombre interior. El hombre esta en el mundo y se conoce en el mundo; la libertad del hombre es una libertad condicionada, se halla condicionada por el mundo en el que vive y por el pasado que ha vivido, libertad no destruye la situación sino que se integra en ella. Para Gabriel Marcel hay más cosas en el cielo y el la tierra de las que puede hallarse en la abstracción y las generalizaciones de los filósofos; el utiliza la metodología de la verificación por los cual arroja la fe al mundo oscuro de las emociones; cuando se realiza un análisis desde el aspecto racional se escape de la parte fundamental de la vida religiosa y del pensamiento metafísico, la metodología de la verificación plantea que el sujeto de la fe tiene que ser concreto; por tanto el único modo de hablar con Dios es por medio de la invocación; Marcel es contrario a los conformismos pero expresa que los de la derecha corran el riesgo de distorsionar el mensaje de Cristo

Teoría hermenéutica

Es la teoría de la interpretación que Gadamer tomo como punto de partida a Heidegger, “el ser y el tiempo” con respecto al círculo hermenéutico. Toda interpretación correcta deber defenderse de la arbitrariedad y de las limitaciones que proceden de los hábitos mentales inconcientes. La interpretación comienza mediante preconceptos que van siendo paulatinamente substituidos por conceptos más adecuados la interpretación constituya una tarea infinita por que siempre es posible hallar interpretaciones nuevas y mejores, quien desee comprender un texto tiene que estar dispuesto a dejar que este le diga algo. Los prejuicios de los que no tenemos conciencia son los que nos vuelven sordos ante la voz del texto, la experiencia autentica es siempre una experiencia negativa que buscará la verdad.

Conclusión:

Al finalizar el trabajo emprendido desde los tres temas que al parecer son opuestos o contradictorios llego a concluir que no son así sino mas bien son complementarios con un gran análisis en cuanto la relación sujeto-objeto; es necesario resaltar que los autores de estos temas tienen en referencia unos a otros y esto llega a nutrir un conocimiento amplio y cada autor llega a definir de manera clara su punto de vista.

Tags: filosofia

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